Pigmentos

Los antiguos egipcios desarrollaron una compleja gama de colores para aplicaciones artísticas, los cuales derivaban de tres fuentes: animal, vegetal y mineral. Los colores básicos se obtenían de fuentes orgánicas: el blanco, que se producía a partir del polvo de huesos o marfil, y dos clases de negro: el negro aterciopelado o «negro lámpara», obtenido del hollín de las lámparas de aceite; y un segundo negro, cálido y levemente pardo, conocido como «negro marfil», que se producía mediante la cocción de este material.

Colores obtenidos mediante el uso de productos vegetales   

Otros dos importantes pigmentos utilizados en el Antiguo Egipto fueron el añil y la laca garanza. El añil es un color azul oscuro producido a partir de las vainas y raíces de una leguminosa asiática. La laca garanza (púrpura rojizo, muy similar al tono carmesí) se elaboraba con las raíces carnosas de la planta de la garanza, que crece en todo el Mediterráneo.   

Colores obtenidos mediante el uso de minerales

La mayoría de los pigmentos utilizados en el Antiguo Egipto eran de origen mineral. Se usaban molidos en polvo y mezclados con aglutinantes como el huevo o la resina del árbol de la goma de mascar (caucho). El coste de algunos minerales era sumamente elevado y muchos eran importados, como el lapislázuli, que se traía desde el Sinaí y el desierto de Asia Central para emplearse en las imágenes más importantes. Otros pigmentos, como la turquesa, se utilizaban también para elaborar un adhesivo con el que fijar el pan de oro.

Muchos de los minerales eran relativamente inertes, como los óxidos de hierro rojo, el ocre amarillo, el cobre, los carbonatos (azurita y malaquita), la tiza y el carbón de leña. Sin embargo, cabe señalar que otros materiales eran altamente tóxicos, como el amarillo brillante y el rojo anaranjado, que se producían mediante el uso de sulfuro de arsénico.

Los pigmentos sintéticos y transformados utilizados por los egipcios podían subdividirse en tres grupos básicos: polvo de vidrio, productos de corrosión y materiales alterados mediante calor.

El azul egipcio obtenido del vidrio

Fue el más famoso de todos los pigmentos sintéticos utilizados en el Antiguo Egipto; hoy en día se conoce como azul egipcio. Se elaboraba mediante el calentamiento de cuarzo (arena del desierto), caliza (piedra caliza), pequeñas cantidades de álcalis (ceniza vegetal, potasa o la sal del desierto conocida como «natrón») y carbonato de cobre, en particular la malaquita. Estos materiales se sometían a temperaturas superiores a los 800-900 °C durante varias horas. A este respecto, se sabe que los egipcios lograron obtener la temperatura correcta en el horno gracias a que dominaban la producción del bronce (utilizado en la elaboración de herramientas y armas), cuyo punto de fusión se sitúa en torno a los 870 °C.

Colores obtenidos por corrosión

El verdete claro y el plomo blanco son colores producidos a través de la corrosión. El proceso para obtener el verdete consistía en someter placas de cobre a vapores de ácidos hasta formar un óxido o pátina. Este procedimiento era muy largo, ya que el ácido más fuerte a disposición de los antiguos egipcios era el vinagre.

Otra reacción con ácido carbónico, procedente del estiércol, producía una costra de carbonato de plomo: el plomo blanco. Al igual que con el verde claro, el proceso era muy lento y se requerían varios meses para producir una solución lo suficientemente viable de color.

Colores obtenidos mediante el uso del calor

El plomo blanco obtenido del proceso de corrosión se transformaba nuevamente al reaccionar con ácido de antimonio, formando un pigmento de color amarillo pálido conocido hoy en día como amarillo de Nápoles.

También se consiguieron colores menos frecuentes de forma ocasional utilizando otras sustancias; además, los seis colores primarios podían originar tonos secundarios como el gris, el rosa, el marrón o el naranja. Con tiza blanca se aclaraban los tonos y con carbón negro se oscurecían.

La paleta cromática y su denominación

La paleta cromática del antiguo Egipto contaba con seis colores básicos:

Rojo (desher)

Verde (wadj)

Azul (khesbedj e irtiu)

Amarillo (kenit y khenet)

Negro (khem o kem)

Blanco (shesep e hedj)

Simbología de los colores

Rojo (Desher)

Se asociaba con el fuego y la sangre; podía simbolizar la vida y la regeneración (como en el uso funerario de la henna), pero también encarnaba a las fuerzas destructivas más allá del control humano. Simbolizaba las regiones hostiles y desérticas de Egipto (desheret, «la Roja», era el nombre con el que se conocía al desierto y que dio lugar a la palabra actual), así como a Seth, dios del desierto y del caos, representado con el cabello pelirrojo y los ojos rojos.

Así, el rojo podía usarse con el significado de «ira», «destrucción» o «muerte», o en expresiones como «furioso» (desher ib, literalmente «corazón rojo») y «cólera» (desheru). Los escribas usaban tinta roja en lugar de la negra habitual para escribir el jeroglífico de «el Mal», marcar los días nefastos del año y anotar los nombres de monstruos hostiles y dioses destructivos, como la serpiente Apep y el propio Seth. También se empleaba para representar el tono natural de la piel masculina, el Sol y su fiereza, o en los amuletos de serpiente que representaban al Ojo de Ra en su aspecto potencialmente destructor (aunque en estos últimos casos no conllevaba una connotación negativa).

Verde (Wadj)

Es el símbolo de la vida y de todo lo que crece (especialmente las plantas), así como un emblema de la resurrección; de ahí que a Osiris se le pintase la piel de este color. Por ejemplo, «hacer cosas verdes» se consideraba equivalente a crear algo positivo (en contraposición a «hacer cosas rojas», que significaba hacer el mal). El Más Allá era denominado «El Campo de Malaquita» (mineral del que se extraía la pintura verde).

En los Textos de las Pirámides y en el Libro de los Muertos, la piedra verde, los juncos verdes y las alas de piedra verde de un gran halcón se establecen como símbolos de renacimiento tras la muerte. Durante la Dinastía XXVI, por este mismo motivo y asociándolo a Osiris, se pintaba de verde el rostro del difunto en el ataúd. También solía ser de piedra verde el amuleto del Ojo de Horus (Udjat), debido a su uso para la curación y el bienestar. El nombre de la diosa tutelar del Bajo Egipto con forma de cobra era Uadjet («La Verde»), y se solía relacionar este color con la diosa Hathor, patrona del hogar, la alegría y la belleza.

Azul (Khesbedj e Irtiu)

Representaba tanto los cielos como la inundación primigenia, siendo un símbolo de vida y renacimiento. Asimismo, evocaba al río Nilo y a sus elementos asociados: el grano, las ofrendas y la fertilidad. Muchas figuras que representan la fecundidad están elaboradas en piedras de este color. El fénix o la garza —antiguo símbolo de la inundación primordial y del Nilo como recordatorio anual de aquella— se pintaba en tonos azules brillantes (la garza real posee un plumaje azul grisáceo).

También se pintaba de azul el babuino sagrado de Thot, aunque la elección de este color en su caso parece responder a que el otro animal sagrado del dios, el ibis, se representaba de igual modo. En ciertas circunstancias, el azul poseía connotaciones solares, ya que varios objetos relacionados con el sol estaban fabricados con fayenza azul (como los escarabeos). Por último, se cree que al estar relacionado con el dios Amón-Ra, varios retratos de reyes de la Dinastía XVIII presentan la piel azul debido a su asimilación con esta divinidad.

Amarillo (Kenit y Khenet)

Es el color del Sol, percibido como algo eterno e imperecedero (de ahí que también se asimilase al oro). La carne y los huesos de los dioses eran de oro puro (amarillos); por eso se elaboraban las imágenes divinas con este metal, tanto por su valor real como simbólico. Las representaciones y relieves de los dioses se pintaban con piel de tonos amarillos. Se cree además que los sacerdotes encargados de la momificación se pintaban la piel de este color al llevar la máscara de Anubis. El electro (aleación natural de oro y plata) se consideraba equivalente al oro puro, lo que hacía que el blanco fuera intercambiable con el amarillo para asumir sus significados simbólicos.

Negro (Khem o Kem)

Era el color de la noche y de la muerte (en ocasiones se representaba un agujero negro para simbolizar la destrucción de los enemigos), personificando el Inframundo. Sin embargo, también se empleaba como símbolo de resurrección y fertilidad —razón por la cual se pintaba a veces a Osiris de negro—. Esta relación con la vida se debía a los limos negros que el Nilo depositaba cada año tras la inundación, los cuales formaban el manto fértil del valle.

Se relacionan también con Osiris las inscripciones sobre fondo negro en los sarcófagos del Periodo Tardío. La intercambiabilidad entre el negro y el verde se observa tanto en las representaciones del dios del Inframundo como en los escarabeos de corazón, labrados en piedras negras o verdes para simbolizar la vinculación del difunto con Osiris, la vida y la resurrección. Las estatuas divinas se elaboraban con frecuencia en piedras de estos dos colores; la piedra negra era considerada altamente potente para la curación mágica, tallándose en los periodos macedónico y ptolemaico estatuas con inscripciones de viñetas y conjuros. Además, el color negro de las tierras fértiles daba nombre al propio país desde sus inicios: Kemet, «La [tierra] Negra».

Blanco (Shesep e Hedj)

Se utilizaba para denotar limpieza, pureza ritual y sacralidad. Fue prácticamente el único color empleado en las vestimentas de los egipcios y en la indumentaria sacerdotal. En textos como las Instrucciones de Merikara se describe el servicio sacerdotal como «llevar sandalias blancas». Los objetos rituales se elaboraban habitualmente con alabastro blanco y muchos animales sagrados de los templos lucían este color, como el «Gran Blanco» (el babuino sagrado), el buey, la vaca o el hipopótamo blanco.

La palabra hedj (una de las formas para referirse al blanco) se usaba para denominar a la plata, metal que, junto al oro, representaba a la Luna y al Sol. Las estatuas del dios Nefertem (asociado a la flor de loto y llamado «Señor de los Perfumes») se realizaban habitualmente en plata en lugar del oro tradicional, debido a la vinculación entre este metal y la flor blanca del loto. Por último, la corona tradicional del Alto Egipto recibía el nombre de «Corona Blanca» (aunque originalmente estuviera confeccionada con juncos y cañas verdes), siendo este el color distintivo de la heráldica del sur de Egipto.